Медитация не только помогает снизить стресс, но и позволяет многое понять о себе и о природе своего «Я». Однако эта практика часто идет «в комплекте» с религиозной составляющей, без которой вполне можно было бы — и нужно — обойтись, считает нейропсихолог, философ и писатель Сэм Харрис.

В чем польза осознанности?

Осознанность сейчас в моде. Ее часто используют как полезный инструмент для снятия стресса, помогающий с готовностью принимать новый опыт, не цепляясь за багаж прошлого. 

И действительно, умение фокусироваться на настоящем моменте очень полезно в повседневной жизни. Однако ограничиваться этим — значит сильно недооценивать потенциал осознанности. Она — своего рода личный адронный коллайдер, ключ к фундаментальным откровениям о природе нашего разума.

Одно из этих открытий заключается в том, что наше привычное «Я» — всего лишь иллюзия. На мой взгляд, осознание этого факта намного важнее антистрессового эффекта и прочих приятных бонусов, которые, как справедливо считается, обеспечивает нам осознанность.

Неосознаваемые мысли делают нас несчастными

Враг осознанности — привычка блуждать в собственных мыслях, думать, не отдавая себе в этом отчет. Проблема ведь не в самых мыслях. Думать необходимо, чтобы мы могли заниматься всем тем, что делает нас людьми, — рассуждать, планировать, взаимодействовать с окружающими, вести исследования. 

Беда в том, что большинство из нас непрерывно думают, не осознавая этого.

И эта маскировочная сеть из мыслей скрывает от нас момент, в котором мы находимся. Она портит нам жизнь, искажает эмоции, делает нас несчастными — потому что думаем мы в основном о неприятных вещах. Мы осуждаем себя и других, тревожимся о будущем, жалеем о прошлом, скрыто или открыто отвергаем собственный опыт.

Большая часть нашего внутреннего диалога тягостна и болезненна, но медитация позволяет разорвать эту пелену. Она пресекает наш постоянный разговор с самими собой, что уже очень полезно. Но кроме этого, у нашего опыта есть некоторые свойства, которые мы просто не замечаем.

Если не думать об эмоциях, они исчезают

Возьмем, например, преходящую природу наших переживаний. Если вчера или год назад мы чувствовали гнев, сейчас мы его больше не чувствуем. Эмоции приходят и уходят. И если они возвращаются, то только потому, что мы думаем о них снова и снова. Если о них совсем не думать, они исчезают.

Однако, не понимая этого, мы — вместо того, чтобы просто чувствовать эмоцию (скажем, тот же гнев), — тратим время на придумывание причин, по которым мы вправе ее чувствовать.

В результате наш внутренний диалог продлевает существование эмоции далеко за пределы ее естественного срока жизни. Если вы сумеете с помощью осознанности прервать этот диалог и станете наблюдать, как в вас поднимается гнев, окажется, что долго злиться вы не можете.

Вы ошибаетесь, если вам кажется, что у вас получится делать это хотя бы час, не подпитывая свой гнев постоянными неосознанными мыслями. Можете сами понаблюдать за собой и увидите, что это — вполне объективный и проверяемый факт о природе субъективного опыта. Ну а осознанность — тот самый инструмент, который поможет вам его проверить.

Осознанность и медитация возможны вне религии

Проблема в том, что большинство людей, которые учат осознанности, увязывают это с религией и пропагандируют западный — или американский — буддизм. Я знаю много замечательных учителей Випассаны на Западе и на Востоке, очень их уважаю и сам учился медитировать в традиционном буддийском контексте. Однако я вижу здесь определенные сложности.

Буддийская тема способствует межрелигиозной нетерпимости, которая и так разрушает наш мир.

Полагаю, что нам нужно избавиться от привязки к религии. В истинах о природе сознания, которые можно постичь благодаря осознанности, медитации и прочим интроспективным методикам, содержится не больше буддизма, чем содержится христианства в физике.

Да, физику придумали — точнее, открыли — христиане, но человек, который станет рассуждать о «христианской физике», продемонстрирует тем самым, что он просто не понимает важности физических знаний. То же самое относится и к медитации. Наступает время, когда мы должны будем перестать говорить о специфически «буддийской медитации». Теперь речь будет идти только о том, чтобы научиться обращать сознание на само себя, и о вещах, которые можно узнать благодаря этому процессу.

Признать заслуги буддизма и идти дальше

Так получилось, что язык и методологию этого процесса нам обеспечил почти исключительно буддизм. Причем эти язык и методология очень удобны для переноса в светскую культуру без потери главного содержания буддизма — истин о том, что «Я» не существует, что психика безостановочно меняется, что опыт не бывает окончательным и невозможно ничего сохранить навсегда.

Как бы ни был приятен опыт, он приходит и уходит. И как бы мы себя ни защищали, пережить неприятный опыт нам тоже рано или поздно придется. Эти свойства нашей психики можно понять и проверить опытным путем, и для этого не требуется верить во что-либо без достаточных оснований.

В буддизме много пугающей метафизики, но, несмотря на это, сами истины, лежащие в его основе, не требуют ни религиозной веры, ни интеллектуальной нечестности. Зато, на мой взгляд, интеллектуально нечестно говорить об этих истинах исключительно в буддийском контексте. Между тем нам больше не требуется привязывать себя к одному фрагменту человеческой культуры вместо того, чтобы использовать все концепции, инструменты и взгляды, доступные в XXI веке.